Effet Forest Gump et théologie sunnite

Théologie sunnite, effet Forest Gump… De prime abord, l’association entre ces termes peut paraître incongrue.

Afin de faire comprendre ce que j’entends par l’effet Forest Gump dont je suis ravi d’être l’inventeur, j’évoquerai une scène culte d’un de mes films préférés, « Forest Gump ».

Un jour par désespoir, par frustration, en raison d’une souffrance ressentie, Forest Gump, le héros du film, décide de courir. Un simple footing aurait été imaginable. Mais finalement, Forest Gump parcourra les états unis en courant pendant trois ans, deux mois et seize heures.

D’autres coureurs se mettront à le suivre chacun projetant une intention sur cette attitude particulière de Forest Gump et cherchant à découvrir le message qu’un tel homme pouvait bien vouloir délivrer.

Après 3 ans, deux mois et seize heures, Forest Gump va se retourner et s’exprimer…

Un jour, Forest Gump s’arrête. La troupe qui le suit, fébrile, nerveuse, persuadée que cet homme singulier va délivrer un message unique attend une révélation messianique.

Finalement, Forest Gump se contentera de dire ces mots (traduit en français) :

“Je suis très fatigué, je pense que je vais rentrer à la maison maintenant »

Décontenancé et déçu, l’un des membres du groupe répondra :

« Mais que sommes-nous censés faire maintenant ? »

Cette question, les musulmans, théologiens ou simples pratiquants, se la sont posés et se la posent toujours lorsqu’ils cherchent le sens des versets suivants:

Sourate 14 verset 4 : « Et Nous n’avons envoyé de Messager qu’avec la langue de son peuple, afin de les éclairer. Allah égare qui Il veut et guide qui Il veut. Et, c’est Lui le Tout Puissant, le Sage.« 

Sourate 13 verset 27 :  » Ceux qui ont mécru disent: « Pourquoi n’a-t-on pas descendu sur lui un miracle venant de son Seigneur? » Dis: « En vérité, Dieu égare qui Il veut et Il guide vers Lui celui qui se repent« 

Pour tenter un interprétation de ces versets plutôt désarmants, deux postures sont possibles :

Soit, on considère que ces versets furent dictés par Dieu et sont donc éternellement signifiant.

Soit comme l’affirme la grand théologien chiite Mojtahed Shabestari, le Coran « est une narration du Monde et Mohammed est le narrateur…Cette narration est une forme d’interprétation et de compréhension, et selon ce qui est proposé dans le Coran, le prophète expérimente et considère cette interprétation comme possible en raison de l’assistance divine. » et « Il faut admettre l’hypothèse qui est non seulement intelligible mais inévitable » selon laquelle « le Coran est la parole prophétique d’un être humain. »

Considérons donc nos deux hypothèses :

Hypothèse A : Ces versets sont dictés par Dieu et sont par conséquent éternellement signifiants.

En toute logique, l’hypothèse A induit le concept de prédestination. Tout serait écrit de tout éternité. Un peu comme ce destin immanent et implacable (dahr) dans lequel croyait les bédouins et qui fut ensuite islamisé pour revêtir un caractère transcendant.

Ici, Dieu étant est considéré comme l’unique producteur de tout ce qui arrive (accidents au sens aristotélicien).

Or cela pose le problème de la responsabilité individuelle.

Aussi, afin de concilier le principe d’omnipotence divine et la nécessité de ne pas départir la créature de Dieu de la responsabilité de ses actes, Ash Shâfi’î accommoda l’idée d’une stricte prédestination, synonyme d’absence de libre arbitre, de sorte que l’homme puisse conserver au moins partiellement la responsabilité de ses actes.

Selon la théorie dite de « l’acquisition », Dieu demeure le producteur exclusif de tous les actes et de toutes les paroles des êtres humains, générant ainsi un stock d’actes et de paroles destiné à l’approvisionnement de l’être humain, ce dernier étant « libre » d’acquérir tel ou tel acte, telle ou telle parole dans un stock préexistant.

La création de ses actes et de ses paroles par l’être humain peut ainsi continuer lui être dénié.

Une telle construction permet de sauver le caractère omnipotent de Dieu, tout en préservant pour sa créature une petite dose de libre arbitre et de responsabilité.

Cette vision fut critiquée par les qadarites, des théologiens de l’islam, qui affirmaient l’existence du libre arbitre et du châtiment individuel. Selon eux, Dieu ne pouvait être tenu responsable du mal généré par sa créature.

Selon l’un des plus grands savants musulmans, Al-Hassan al-Basri, croire que Dieu serait la cause de l’insubordination des hommes ne faisait guère de sens, puisque cela revenait à ce qu’il se comporte à l’égard de ses sujets comme un tyran malicieux. (Tilman Nagel, « The history of Islamic Theology », p. 38)

Mais arrêtons là ce développement. Car notre propos n’est pas de faire de la théologie, mais de démontrer que si l’on considère ces versets comme une parole dictée par Dieu et éternellement signifiante, cela ne peut que générer des débats sans fin, qui en réalité ne pourront jamais déboucher sur une conception saine et non génératrice de dissonance cognitive.

Hypothèse B : Ces versets sont des versets qui sont soit la production personnelle de Mohammed soit un ajout de la tradition.

L’hypothèse d’un ajout par la tradition, ne sera pas abordée ici.

Nous considérerons que ces versets sont le résultat de la mise en place d’un mécanisme de défense personnel à Mohammed.

Là encore, deux sous-hypothèses peuvent être admises :

1°) Première sous-hypothèse : Il s’agit réellement d’une production de Mohammed qui doit être considérée comme telle.

Dans ce cas, ces versets du Coran témoignent simplement des difficultés qui furent celles de Muhammad à convaincre ses semblables d’accepter le strict monothéisme qu’il professait.

Il est possible que le doute s’installa dans son esprit, il se demanda alors comment des hommes pouvaient rester insensibles à l’intention divine.

Avide de trouver une réponse, il se contenta de déclamer ces versets.

C’est ensuite que les exégèses du Coran jugeront bon de suggérer que le Seigneur avait égaré sciemment une partie de son peuple, réservant seulement à une autre la foi en la révélation.

En s’appuyant sur cette idée, des hommes la généraliseront et inventeront le concept de prédestination.

Par ailleurs, ce n’est pas sans arrière-pensées que les califes acquiesceront à cette antique croyance[1]. Cette théorie ne pouvant que les ravir, puisqu’en brandissant l’idée d’un destin implacable pré-écrit par Dieu, ils pouvaient déclarer être parvenus au pouvoir par la volonté d’Allah[2].

2°) Deuxième sous-hypothèse : Il s’agit réellement d’une production de Mohammed mais que la tradition considère à tort comme un message divin éternellement signifiant.

Cette hypothèse fournit l’illustration la plus parfaite de l’effet Forest Gump qui consiste à attribuer à une parole de circonstance non réfléchie un caractère immuable et éternellement signifiant apte à produire des effets jamais envisagés ou désirés par son inventeur.

Dans le cas précis de la production de ces versets par Mohammed, parler de l’effet Forest Gump revient à dire ceci :

Bien que l’intention de Mohammed (Mahomet), qui cherchait simplement à se trouver de bonnes raisons expliquant le non-ralliement de son auditoire à un discours qu’il considérait puissant et porteur de vérité, n’était pas de produire un dogme valable pour l’éternité, ces versets ont été considérés comme substantiellement et éternellement signifiants et continuent encore aujourd’hui à nourrir des débats autour de la question suivante : « Pourquoi Allah déciderait-il d’égarer sa créature ? »

Ainsi l’effet Forest Gump s’étale sur la durée, contribuant à produire des débats sans fin qui n’aurait pas avoir lieu d’être si le statut de la parole que l’on souhaite interpréter était défini différemment.


[1]. Avant l’avènement de l’islam, les Bédouins croyaient en un destin implacable et immanent, le dahr.

[2]. Si Dieu est le créateur de tous les actes des hommes et de tous les événements, l’avènement d’un calife est nécessairement voulu par Dieu. De même, un calife ne peut plus être déposé puisque son accès au pouvoir est le résultat de la volonté divine.

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